喪葬儀禮是人生儀禮中的最后一次。如果以太陽在一天中的運行軌道來形容人的一生的話，生育儀禮有如那噴薄而出的朝陽，充滿生機活力，而喪葬儀禮則似那隱沒西山的夕陽，人生舞臺的黑幕也隨之沉重地降下。然而喪葬儀禮之隆重，卻不亞于人生儀禮中的任何一次，甚至有過之而無不及。究其原因，很重要的一點，即與人們傳統(tǒng)的靈魂不滅觀念和佛教“轉世再生”說的影響有關，在人生儀禮中，喪葬儀禮被認為具有承前啟后的作用，就像太陽晚上從西方落下以后，第二天早上又會從東方升起一樣。

　　一、殮期

　　殮期指的是人死后至入棺這個階段。孝在中國傳統(tǒng)文化中占有十分重要的地位，被視為德之本。孔子早在二千多年前就對以孝著稱的門徒曾子說過：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”但自古以來，衡量“孝”的普遍標準，主要是看其對父母“生養(yǎng)死葬”的態(tài)度，因此喪葬儀禮一開始，其孝親的特色就十分顯著。

　　泉俗凡己50歲或做“公（爺爺）媽（奶奶）輩”者，在病危臨終之際，均要“上廳邊”，即讓其臥于本家或祖厝廳堂邊由四塊床板臨時搭成的簡易床鋪上，兒孫，媳婦都守候在旁送終。死者即將斷氣時，親眷要邊哭邊為其更換壽衣，穿上鞋襪，動作要快，如遲至斷氣后，有“死者得不到”之嫌。死者壽終正寢后，當即用其被單復蓋軀體與面部，親眷圍尸慟哭，治喪即告開始。

　　孝男出門，自池旁、埂邊或大路口取回泥土一塊，用瓦片取回，土上插香，置于尸體腳端處的地上，以示“人死入土為安”，并置米飯一碗，上插竹筷一雙，稱“腳尾飯”，或叫“辭生飯”。親眷要不斷地續(xù)香，焚燒冥紙（說是陰間使用的紙幣），為死者前往陰間準備足夠的“盤纏”。為讓死者在冥冥之中走向光明，尚須點白燭一支或油燈一盞，要注意不使熄滅，稱“點腳尾燭”。如再加上早在死者生前為備“百年”之后啟用所“豎”之“生壽”（俗稱“起大厝”），以及壽終之后“做功德”時所焚燒的紙糊大厝（內有紙糊的各種日常生活用品，甚至有傭人、汽車等），可謂是對死者的衣、食、住、行諸方面都考慮到了，而且類似的做法，在整個喪葬儀禮過程中，還會不斷地出現(xiàn)。

　　治喪之家要在大門上掛上一塊白布，或于原貼紅聯(lián)處覆蓋白紙，讓周圍的人們都知道，并向堂親姻戚報喪，給在外地或海外親人發(fā)訊，子女聞訊奔喪。其中向姻戚報喪，尤要慎重。我國古代多流行族外婚，同姓不婚，因此聯(lián)婚就成為加強部落、氏族、家族、各姓氏之間關系的極其重要的感情紐帶。故《禮記。昏義》在記述婚姻的功能時，首先強調的就是“合二姓之好”。但聯(lián)婚的成果，常因一方的不幸去世而產生波折。在泉州，有的外家因懷疑女兒在夫家受虐待而死于非命（有的也確為事實），就糾集人馬前往親家“吃人命”的事時有所聞。因此民間在為女性長輩舉辦喪事時，十分注意姻親關系，并形成了一些相應的習俗，這在新編的《安溪縣志。 風俗志》中有比較詳細的記載。

　　收殮前，孝男年長者要手提小桶，領全家孝眷到附近公用井乞水，回到家門口，取水一碗進屋洗尸，余水傾倒門外，然后為死者舉行“辭生祭”，即可入殮。入殮時，凡生肖五行與死者相克者，均應回避，以免犯“沖煞”，收殮后，孝男孝女需將死者生前所用過的日常生活用品，送至郊外或村外焚化，俗稱“送草”，或叫“送腳尾”。事畢，再由道士在室內外進行一些祓兇驅邪的儀式，俗稱“收烏”（或于守靈結束進行）。

　　二、殮葬

　　殯葬包括殯和葬。殯指的是殮而未葬這個階段，葬則是死者的親人及親戚至友、宗親鄰里向死者作最后的告別儀式，然后按風俗習慣用掩埋或其他方法處理死者遺體。

　　自古以來，殯期長短不一。古代視死者地位尊卑，有過專門規(guī)定。《禮記。玉制》曰：“天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫、士、庶人三月而葬。”但后人對此禮制并未認真遵行，泉俗舊時停樞“至有終身不葬或累世不葬，或子孫衰替忘夫處所，遂棄捐不葬者。悖禮傷義，無過于此”，被視為陋習。故早在明代，惠安知縣葉春及即明令禁止，并采取對停樞逾年不葬者治罪的嚴厲措施。之所以會出現(xiàn)這種陋習，古人幾乎異口同聲地指出，與泉俗惑于墓葬風水之說有關。

　　根據(jù)靈魂不滅觀念，人們認為人死后靈魂在出殯前還會時時出入靈室，因此要設靈堂，點長明燈，子孫于樞旁鋪有稻草的地上，輪流日夜守靈，還擇日請僧道做法事超度亡魂（俗稱“做功德”）。僑鄉(xiāng)人們在為長輩超度亡魂時，往往還同時舉行“引水魂”儀式，招引死葬僑居地的華僑亡魂歸故鄉(xiāng)，以完其葉落歸根之遺愿。進90年代后，有的還用紙飛機“引空魂”。開吊期間，親友前來吊唁。

　　出葬于選擇墓地和卜定葬期后進行。出葬時，開路鼓吹響起，儀式即告開始。出殯儀式牌、銘旌靈幡、白紅大燈等前導，死者子女扶樞哭送，親友隨后哀送。孝眷哭聲凄切，親友步伐沉重，隊伍徐徐而進，氣氛是肅穆的。但那時起時落的鞭炮聲（近年來，鯉城市區(qū)己禁止燃放爆竹），喧大的鑼鼓聲，送葬隊伍中的化妝表演隊，卻使人又感到氣氛是“鬧熱”的，真是一時悲喜難分，這也許是人們把高壽者病逝的喪事稱為“喜喪”所需要的一種特殊氛圍吧。把人生最大的悲事死亡和人生最大的喜事結婚，均視為“喜事”，并習慣把這兩件性質截然不同的事扯在一起，合稱“紅白喜事”，這確是中國民俗文化的一個獨特現(xiàn)象。

　　靈柩抵達墓地后，有祀“后土”、祭棺頭、點木主等儀式。落棺葬畢歸虞，俗稱“返主”。回家后，要“接主”、“安位”。而后喪家宴請送殯者，以吃“彩氣”。

　　泉州葬俗，以土葬為多，但早在宋代，民間貧屢之家，以火葬為常，后被封建統(tǒng)治者指為不孝之罪，故自清代以來，除佛教僧尼用火葬外，民間均用土葬。新中國成立后，治喪從簡，泉州市區(qū)在60年代進行殯葬改革，改行火葬，其后又逐步推廣。

　　泉州喪葬禮俗也因死者所屬民族和宗教信仰的不同而異。如回民死亡稱“歸真”，一般是早亡午葬，夜死晨埋，停尸不過三天。出殯需請阿訇主持葬禮，為亡人祈禱。出殯儀式簡單安靜，不用鼓樂吹打，墓葬不用棺，古代用四塊大石板圍成墓坑，近代是用“太興紅磚”砌成長方形墓坑，尸體下坑后，臉部須朝西，以示從此永朝圣地麥加，然后蓋上石板七塊，密縫堆上灰土即告葬畢。基督教徒去世，需由牧師、教友為其“安息榮歸”祈禱，出殯儀式簡樸隆重，且有眾多教友送葬。佛教僧尼均施火葬。

　　三、服喪

　　泉俗服喪，須“禮盡三年”。葬畢七天內，每日均要由女眷于早、午、昏三次奠祭死者之靈，啼哭哀念，早稱“捧茶”，午、昏稱“捧飯”。葬后第三天，舊時有孝男、孝眷和親屬前往墓地探墓，在墓旁“后土”前和墓前分別祭奠。七天后，逢初一、十五，才由女眷哭祭，直至撤奠為止。另外，還有十四日祭，四十九日祭、百日祭等。去世一周年紀念日，古稱“小祥”，現(xiàn)俗稱“對年”；兩周年紀念日，古稱“大祥”，現(xiàn)俗稱“三年”，均要備物品致祭。如治喪期間沒“做功德”的，要在這時補做，否則因循舊制的子女會于心難安，認為孝道未盡，死者靈魂難以超升。三年過后，每逢死者生日要做“娩忌”，卒日做“正忌”，合稱“做忌”。一般人們比較重視“正忌”。另外，在清明、中元、冬至等歲時節(jié)日，也有掃墓、祭奠之禮俗。

　　舊時泉州喪葬儀禮隆重侈靡，民間竟以此為自豪，“要吃要穿在蘇杭二州，要死要葬在福建泉州”（或曰“生要生在蘇杭二州，死要葬在福建泉州”）的俗諺世代流傳。其實，競爭喪葬儀禮隆重之最者大有人在，如安徽的徽州俗諺即有“生在杭州，嬉在蘇州，死在揚州，葬在徽州”。把生之天堂推舉為蘇、杭二州，這在傳統(tǒng)觀念中，似已定論，各地均不敢高攀，而對葬禮之隆重，卻當仁不讓地以自己的家鄉(xiāng)自薦，且充滿自信。重死甚于重生，反映出的是一種什么樣的文化心態(tài)呢？可以說，葬禮是人們對死者身份、地位的確認，但 在宗法社會里，出殯儀式也是死者家族勢力的一次大檢閱，它反映了送葬者的人生觀，旁觀者也會對出殯儀式“鬧熱”與否發(fā)表一番評論，可見，出殯儀式的社會意義大于個人意義，這應是喪事大辦的主觀原因之一。喪事侈靡，既不合古禮，也與今天的社會主義精神文明建設相左，喪事簡辦，乃大勢之所趨。